Probleem on elu mõte: Kes me oleme, miks me siin oleme ja kuhu me läheme?

Ükskõik kui hõivatud inimesi oma äri, ükskõik kui kurb või mitte rahul oma elu, on veel ees see tekib küsimus - mis see on kõik? Miks me elame, kui kõik surevad niikuinii, lisaks paratamatult surema, kui need, keda me armastame? See on probleem, mida tähendab elu - ilmselt sama probleem lahendada püüdes et oli filosoofia ise. Kuna see probleem on koondunud kõik tähtsamad ja väärtuslik isik, kes ei karda mõelda.

Iga veendumuste süsteemi, ideoloogia ja filosoofilisi seisukohti, lõpuks põhineb lähenemine selles küsimuses. See ei ole üllatav, sest lõpuks on kõik keelud ja normid, traditsioonid ja väärtused on õigustatud ainult asjaolu, miks ja mida nad peaksid kinni pidada. Sellepärast tähenduses elufilosoofia ja ellusuhtumist ja jäsemete surma väga seotud. Ka selles küsimuses on kootud üksikute mõttes - see on elu mõte konkreetse isiku - ja sotsiaalse - tähenduses ühiskonnaellu või kogu inimkonna. Ajalooliselt filosoofia teab kolme tüüpi lähenemist sellele probleemile.

Esimene neist - see on traditsiooniline lähenemine põhineb usk. Elu on mõttekas ainult siis, kui see on igavene. Kui parim, mida teil on, ei kao, kui kurja, pole aega enam ei eksisteeri, ja seal on ainult igavene rõõm ja täius on. Kuid selleks, et selline elu - ülestõusnud pärast füüsilist surma teise maailma - sa pead samal ajal veel elus saavutada ühtsust jumalate või Jumal, ja kuuletuda reegleid ja piiranguid, andmete eespool. elu mõte Probleem selline lähenemine on eemaldatud aspiratsiooni Jumala ja igavese elu. Kuid paljud religioossed süsteemid vajavad ja nõuavad loobumine inimese isiksuse või jagatud positsiooni põrgu ja igavese surma neile, kes ei järgi jumaliku loomise.

Seotud religioossete, ilmalik lähenemine ütleb, et inimese saatus on kokkulepe või ümberkorraldamise maailma nii, et inimesed ei kannata kas hirmust või nälga ja elada, juhindudes õigluse põhimõtete ja vendluse. ja üksikute elu progressi nimel. Mõningal määral on see lähenemine viib paradiis teise maailma tulevikus. Aga kui religioosne lähenemine muudab tihti üksikisikule, tema puudusi või usu puudumist takistuseks, mis tuleb ületada, probleem elu mõte ilmalike koostis küsimus saab ainult kollektiivse iseloomuga ja inimesed muutuvad midagi huumus tulevastele põlvkondadele.

Teine, mitte vähem kui traditsiooniline meetod esitab versiooni, mis elu mõte ise, tulevad igast kõrgem eeskirjade või väärtused, ei ole olemas, ja inimelu on piiratud põhimõtteliselt. Seetõttu peame seda kasutama ja annab tähenduses, et me oleme valmis andma. Seega isik või juua, süüa ja lõbutseda, sest homme läheb surra või teadlikult otsustab ohvriks võitlus oma identiteedi, kuid midagi lootes. Aga probleem on elu mõte sel juhul tundus olevat taandumas tausta ja varjatud, peidetud. Jagage kangelaslikkus selline lähenemine ei ole kõik on julgust, ja toetab seetõttu selline lähenemine on vaja ületada meeleheite ja valu, eriti , et selline lähenemine lähendada olemasolu surma, ei lahenda probleemi surma lähedastele.

Probleem tähenduses elufilosoofia ja ajalooline areng võimaldab meil näha, et paljud tuntud inimesed, kes on kuulus oma tarkuse, jagatakse ühe või teise lähenemisviisi. Niisiis, Diogenes, Epikuros, Nietzsche ja teatud reservatsioonidega Spinoza võib nimetada toetajad seisukohal, et elu on tähendus iseenesest ja inimene peab seda mõistma ja praktika, püüdes õnne, sisemine rahu, rakendamine "võimutahe" ja nii edasi . Aristoteles, Marx, Feuerbach, Mill eelistanud näha elu mõte realiseerimise püüdlusi üldsusele. Nagu Egiptuse, India, Hiina filosoofia, Sokrates ja Platon, eri suundades kristlaste ja moslemite filosoofia, klassikalise Euroopa filosoofia, eriti nägu Kant, nad põhimõtteliselt jagas religioossete lähenemine, kuigi sageli kritiseerinud paljud tema puudusi. Mõnevõrra peale seistes filosoofia eksistentsialism, kelle esindajad olid ka juhinduda ilmalik, ateistlik või religioossete lähenemist. Aga nende panust uuring sellele küsimusele on, et uurida "border olukord" protsessi, kui mees äkki leiab end kriitiline, "suremas" riigi ja selle ületamisel on võimalik leida vabaduse ja tähendust mõista oma olemasolust.