Õigluslikus kirikus jagunev kirik ja selle tagajärjed

Venemaa ja Vene õigeusu kiriku ajaloos mängis suurt tähtsust 17. sajandi kiriku lõhestumine. Selle tagajärjed kajastuvad rahvas, religioosne tagakiusamine, sünnitades arvukaid kannatusi usu eest. Sellel religioossetel ja poliitilistel liikumisvõimalustel oli oma eelajalool oma teadmistepagasil, ilma et oleks õppinud, mida oleks võimatu mõista selle suurt venekeelse draama põhjusi. Esiteks, kuigi see sündmus puudutas religioossete rituaalide valdkonda ja peamiselt liturgia korda, oli tal muid põhjusi. Võime veelgi rõhutada tsaari Aleksei Tishaishi ja Patriarhi Nikoni rolli , tänu millele on poliitilised eeldused muutunud lõhestumise liikumapanevaks jõuks. Tuleb märkida, et selles olukorras on kiriku põhjustel kõrvalmõju.

Nii, Romanovist dünastia teisele troonile tõusvas tsivilisatsioonis tsaari Alexis Mikhailovich, hüüdnimega Tishaishim, tõusid Moskva impeeriumi soovid. Monarh kallistas ambitsioonikaid plaane ühendada oma tiiba kõik õigeusu rahvad, kes elasid Ida-Euroopas ja Balkanil. Kuid pärast Vasakpangaraha Ukraina arestimist ja anekteerimist tekkis rutiiniprobleem äkki. Enamikku vallutatud maade uskujaid ristiti kolme sõrmega, nagu seda tehti Kreekas ja kogu õigeusu maailmas ning venelasi ristiti kaks. Tsaaria soov "Kolmanda Rooma" leidmiseks vajas ühte riitu. Sellest olukorrast oli kaks võimalust: kas kehtestada vene rituaasid vallutatud elanikkonnale või sundida oma usklikke tunnistama Kristust uuel viisil. Seetõttu on kiriku jagunemine võimude ebapädevuse poliitika tagajärg, et luua ühtne ortodoksia.

Kuna oli juba ohtlikes provintsides midagi ohtlikuks panna, otsustas tsaar oma "enda eest" võtta. Ja ta tegi seda karmide, "politsei" meetmetega. 1653. aastal, kui aasta varem kogu venelaste patriarhide kohta valiti, saatis metropolit Nikon välja dekreedi, milles ta kategoriseeriti kolmele sõrmedele ristitud ja pani nelja maineka kummarduse kuueteistkümnest asemel Süüria pühad Efraimi palvega. Ta asendas ka polüfoonilise häälega laulmise ja lubas preestril kuulutada oma töö jutumärke. Niisiis on Nikoni ja kiriku killustatuse reformid omavahel lahutamatult seotud.

Kuna uuendused kehtestati "ülalt", ilma igasuguste selgitusteta ja veendumuseta, et sellised meetmed on õiged, kohtus see dekreet kõige tõsisema tagasilöögi ja kõigi elanikkonna segmentidega. Isegi mõned aadlikud ja pooarid võitlesid mitte-taganema iidsetest pühadusest. Opositsioonijuhid olid vaimulike esindajad, ennekõike arhitektidest Daniel ja Avvakum. Kuid nii tsaar kui ka patriarh oli endiselt võimatu. Isegi asjaolu, et Nikol õnnestus 1658. aastal häbistada ja 1666. aastal patriarhi auastet kaotada, ei mõjutanud järjest laienevat kiriku lõhestamist: 1667. aastal rajas Suure Moskva nõukogu anathemaatiliselt need, kes keeldusid uute rituaalide vastuvõtmisest, ning jätkas ka " Pühadus Kirikus, "süüdistas teda ristitud.

Rahva laiemate rahvaste hulgas oli esmakordne rahulolematus Solovetski ülestõus (1667-1676). See lõppes nõrkuse veresauna. Kirik split laienes ja süvenes. Paljud perekonnad, kes põgenesid tagakiusamise eest ja ei soovinud oma usku pääseda, põgenesid Vene kuningriigi äärelinnadesse - Doonau tasandikesse, põhjasse, Volga ja Siberisse, levitades viimse aja ja antikristuse tulemise doktriini, millele nüüd teenib tsaar ja patriarh. Alexei Tishayshy surm ei muutis olukorda üldse. Sophia Alekseevna karmistasid ainult vanade uskujate tagakiusamist.

Kiriku lõhestumine leidis oma kõige kohutava ilmingu massi enesestmõistetes - nn "põletatud". Inimesed, kes ajendasid meeleheidet, jätsid end elust ilma, et oma usku vabastada. Need enesetapud jätkusid kogu XVIII-XIX sajandil. Tagakiusamise lõpuks paigutati ilmalik võim: Nicholas II "Tolerantsuse" dekreet, mis tagab vanausuliste usuvabaduse . Ja 1929. aastal võttis Püha Sinod vastu resolutsiooni, et "vanad venelased riitused on ka tervitavad".